老子之言地之道，尚有另一意，即柔弱，其实亦由卑下而来。老子恒言“母”，何者为母，大地母亲也。一切生长之所从来也。“玄牝之门为天地根”，天地万物“贵食母”，“知其雄，守其雌”，即世上万物来自于子宫，来自于黑暗、安静之子宫。“以天下之至柔，驰骋天下之至坚，以无有入无间”，都在阐释大地之另一德行——贵柔。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁”，“物壮则老，是为不道，不道早已”、“柔弱者生之徒，坚强者死之徒”，我之所以如此引用，全部都在据此而说清楚老子之“地”与我们惯常理解之“地”有极大区别。

由此可知，老子之“人法地”，法什么？非法“厚德载物”，实法“卑下”，法“柔弱”也！

怎么理解？

地上之物，约略两种：一为高大者，在上者；二为弱小者，处下者。

高大者，往往殚精竭虑，耗神劳思，竭力争取。殊不知此乃取败之道。与人争胜而强势者，终必竭其力，此一竭力之过程，必自伤其生，而争胜之心与寡欲之道，自来相辅相成，尽头相候。己力既竭，他人更有强力者，必反复蹂躏，己之功必不得保，而己之力又终于困穷，当此之时，人将何以自处！

人若法地之卑下，则如川谷之接纳众流，若低洼之承载江河，高大者必趋下，处下者必丰盈，此为长生久视观察而得之明确事实。

另，在上在下，均为相对而言。人在此一语境中为高大，不能类推在所有场合中亦高大如斯；人在此一局中处下，不妨碍其换一场所为高。高大者，多取“祸”，多为“害”，多盛“欲”，多好“动”，多“不知足”，多“宠辱若惊”，多贵“功名”；处下者，多有“福”，多贵“曲”，多“柔弱”，多少“欲”，多好“静”，多得“真”。真做到卑下自处，自有源源万水奔涌而来，自有世间能量浩浩而入。要者，在于以卑下之川谷为立身之法者，虚静无为，物来顺应，将这源源万水、浩浩能量统统不留，一任其继续奔涌，继续澎湃，如此，则卑下虚空之川谷，更有可能承接后续之源源万水，浩浩能量不怠而至。这一点，尤为重要。

人不难做到卑下，然更紧要在于“不留”。因其卑下，故能得助；因其不留，故能永远丰盈。

由卑下义引出之“柔弱”义，则更进一层。天下之物，“柔弱处上，坚强处下”，此乃老子之教之前提。“去甚，去奢，去泰”，坚决不求“有”，坚决追求“无”，“为难于其易”，宁短勿长，宁下勿高，“外其身而身先，后其身而身存”，“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王”，耐得住寂寞，受得了委屈，担得起责任，守得住本真，方为要紧，方为得法地之妙谛。

“大国者下流”，暗示“法地”之法。真正的“利”，真正的“福”，真正的“祥”，必由此卑下柔弱而来。

问题自此产生：卑下、柔弱，在老子世界里，均为长生全真、远祸得福之道，人采取卑下柔弱之法，目的何在？淡泊谦卑，目标何在？世人用此外示弱而内求强、外示淡泊而内仍多欲之道，走向何方？是以卑下示弱为取胜逞欲之方，抑为卑下示弱为求取成功之手段？用为权术，则输赢通吃；用为诈谲，则城府隐藏。富强之途，争胜之法，莫不可用此卑下示弱二法，则老子不亦教人巧取之祖师乎？

不然！老子有言，“刚强者之必折”，“以归于自毁，而不得其死”，已然预设防备。人若信老子之言，则必不能用之以为权术。因为，人若用其言而逞多欲，必亦知当其争胜满足之后，依老子之言必然取败，必自害，必得祸。

一言以蔽之，真服老子之教，而欲以老子之言为权术者，必同时清楚权术之无用和无所可用，而自觉决计不用权术者也。

我再引申一下。人法地，法地之卑下柔弱，故人当谦卑示弱，方为理解“人法地”之真理。大地之道，有承载义，有卑下义，有柔弱义，另有一“无私”义。

“善摄身者不避兕虎与甲兵，更无死地。”

少私欲者，必逐步至于无私；无私之极，无私可私，亦无私可失。世间大地万物，之所以存续，皆以我观之有一“私”，然此“私”非彼“私”。万物之私，即我之私，万物之公，即我之公。万物之盛，即我之盛，万物之生，即我之生。万物之荣枯盛衰，皆为我之荣枯盛衰，己与大地合二为一，焉能致败？若尚致败，则大地已败；若己取祸，则大地自取其祸。

由此而可进入第二层：地法天。

地法天

老子提到之“天道”，似乎比“地道”为少，然其重要性丝毫不少。

文章来源：《理论视野》 网址: http://www.llsyzzs.cn/zonghexinwen/2022/1213/601.html

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