《老子》提到“天道”的地方，大约以下几处：

“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”（77章）

“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（73章）

“天道无亲，常与善人”（79章）

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。”（5章）

“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”（81章）

老子特别把天道和地道分列出来，必有天道与地道差异之处。据我认识，天道不同于地道之处有二：一为天道建立之主观角度乃是“天”，是从天的角度俯瞰和对待山河大地；二是天道是一个独立于地上万物自身特殊视角之“公”道，而非“私”道。

理解天道，最重要的是这一句：“天之道，损有余以补不足”。

这是地道所不具备的。

天之道，犹如张弓，高则抑之，低则举之，多则损之，缺则补之。若依日常经验而言，则水往低处流最能代表。水自高处来，必往低处去；婴儿柔弱，必渐强壮；物壮则老，月满则亏，“高下相顷，刚柔相生”，这种抑高举下之道，“损有余以补不足”之道，正是天道最特殊之处。

大地是母亲，有感情。天，没有。

壮者必老，必死，然壮者很难存有一念，希望世界之柔弱者皆壮，皆生；有余者必逐渐至于一无所有，两手空空，然此种有余者必不愿看见众多不足者享他之积，分他之利。吊诡之处在于，这种主观愿望绝不会得到天之成全，天道冷静，天道中立，天道客观，天道不为所动，天道有所为有所不为。

以天道而言，抑损补益皆有道理，抑损最终是补益，是利，而非害。有所损，必有所补；有所补，必有补之来处。最终之利，当作何解？

从大地视之，山河大地、鸟兽虫鱼、芸芸众生均是大地辛勤安顿抚育之子女，于日月星辰视之，毫无二别。有余者，满足己之存在及运转之外，多余之物无所启用，纯属浪费、贪占、挤压其他物种之生存空间；不足者，过于匮乏，必生盗心，必谋脱困之法，必生祸乱。从维持秩序出发，损有余以补不足，正是最大公约数，正是最大之“利”。

若近世频繁报道之外来物种过度繁殖，造成局部生态圈恶化，天道就必然有所裁撤杀害。对强势的野生外来物种而言，是伤害，对本地千万年以来形成之和谐生物圈、生物链而言，是为大利。

若人体过度之脂肪赘肉，天道自有判断。于脂肪赘肉而言，饱食终日，安全舒适，自不愿结束此等逸居无教之快活，于健康而言，克服其“多余”，即是对整体负责，为整体之循环呼吸运动神经消化分泌诸系统负责，是为大利。

若金字塔型社会无度生长，底层毫无出路，财富、能源、生态等资源被少部分“有余者”占据，则根据天道，势必“损抑”，势必裁杀。对上层权贵而言，是戕害；对基层民众而言，是公正分配。于国家民族而言，是为大利。

凭借经验可知，天之生者，远远大于天之杀者。天之裁夺杀害者，远远少于天之所生所利者。

反向推论，若天之道仅仅擅杀、擅抑而不注重利益万物，则我们所处的世界早已虚空粉碎，大地平沉。

由此可知，天之道，关键词在于“利”。

“天之道，利而不害”。此种天道，乃不偏不倚、以万物为刍狗之良心，纵然有余者不愿理解配合，天道依然生杀予夺，以补不足，成就游戏规则。

“天之道，利而不害”前进一步，便是“圣人之道，为而不争”。唯有一处需注意，墨家之言天之兼爱，儒家之言天之并育万物，均与老子不同。

所谓大公无私，所谓超越功利计算，所谓大道为公，正此之谓也。

由“天之道，利而不害”推导出之“圣人之道，为而不争”，落脚点在取法天道之“利而不害”，即慈及万物。在《老子》书中，已然言明：“我有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先”。

老子之慈，迥异于孔子之慈。老子之慈，法天而来，故有一强烈特征，即不以善恶论，于自己所生养护佑者，均一视同仁，“以慈卫之”，慈卫者，何意？保卫之，庇护之，接纳之，冷静对待之，不以利害而亲疏之，不以强弱而分别之，成就其“善者吾善之，德善；不善者吾亦善之，德信。”又言，“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”、“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”

文章来源：《理论视野》 网址: http://www.llsyzzs.cn/zonghexinwen/2022/1213/601.html

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